第三章 道德与社会物质生活条件
１．学时：6学时
２．重点：社会物质生活条件与道德的相互关系，社会生产力和科学技术在道德发展中的作用。
３．难点：道德的相对独立性和社会能动作用及其表现
同道德直接联系的社会现象，可以划分为两大类，一类属于社会物质生活条件，一类属于社会上层建筑和意识形态。道德属于社会上层建筑和社会意识形态。按照历史唯物主义关于社会存在和社会意识、经济基础和上层建筑相互关系的原理，必须从道德同社会物质生活条件的辩证关系上，来揭示它的社会根源、社会本质和历史过程。
第一节 社会经济关系对道德的决定作用
"社会物质生活条件"中最重要的是指社会物质生活资料的生产方式，包括生产力和生产关系 (即经济关系)两个方面。对于社会上层建筑和社会意识形态来说，在生产方式所包含的这两个方面中，生产关系具有直接的决定作用。马克思主义从一切社会现象中划分出物质现象来，从一切社会关系中划分出经济关系来，从一切社会生活领域中划分出经济领域来，并把它作为决定其它一切社会现象、社会关系和社会活动的基础。这就是马克思主义的决定论。
一、生产资料所有制的性质决定社会道德体系的性质
社会经济结构即社会生产关系体系，主要包括三个方面：生产资料所有制，人们在生产过程中的地位和相互关系，以及消费资料的分配方式。其中，生产资料所有制是每种社会经济结构的核心和基础。
自有人类以来，社会经济结构有两种最基本的类型，一种是以生产资料公有制为基础和核心的社会经济结构，一种是以生产资料私有制为基础和核心的社会经济结构。由此所决定，社会道德体系也相继划分为不同的历史类型。
(一)原始社会的道德是同风俗习惯混为一体的纯朴道德
原始社会的社会经济结构，是依次以家庭、胞族、氏族、部落等公共占有生产资料为基础。人们在物质生活生产过程中的关系是很简单和很狭隘的，是“个人同其他人的自然血缘联系的脐带为基础”。所以与这一经济结构相适应的道德，便是同风俗习惯混为一体的纯朴道德，是反映人们自然血缘联系的氏族、部落统一的社会道德体系。
(二)生产资料私有制社会，形成了不同阶级的阶级道德
同生产资料私有制为基础和核心的社会经济结构相适应，社会不再存在统一的道德体系，而形成了各个不同阶级的阶级道德。同以奴隶主私人占有制为基础的社会经济结构相适应，形成相互对立的奴隶主阶级的道德和奴隶阶级的道德。同封建地主私人占有制为基础的社会经济结构相适应，形成相互对立的地主阶级的道德和农民(或农奴)的道德。不论奴隶主阶级的道德或封建地主阶级的道德，都公开维护宗法等级制度，以直接的统治和服从的关系为基础。在以资本家私人占有制为基础的社会经济结构中，人与人之间的社会关系，则表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。资产阶级就凭借这种人对“物”的依附关系，建立起对在法律上“独立自主”的无产者进行统治的社会秩序。与此相适应，形成了资产阶级和无产阶级的根本对立的阶级道德。
(三)生产资料公有制社会，最终形成作为全人类道德的共产主义道德
随着资本主义制度的消灭，以生产资料公有制为基础的经济结构，将取替一切私有制为基础的经济结构。人们“用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用"。与此相适应，人类道德也随之发生了根本变革，形成了崭新的社会道德体系——共产主义道德。
二、经济关系表现出来的利益直接决定道德原则和规范
(一)道德的基本原则和主要规范，都是从利益中引申出来的
个人利益和整体利益之间的关系。可以表现为许多方面，但最重要和最主要之点，则在于是追求整体利益，以个人利益从属于整体利益呢，还是追逐个人利益，以整体利益从属千个人利益?各种社会的或阶级的道德体系，都是根据对这个问题的不同回答，来确定它的基本原则和主要规范。
原始社会，氏族、部落在调整内部个人与整体、个人与他人的关系时，所遵循的道德基本原则，不论在名义上或在实际上，都是自发地追求氏族下部落的整体利益，把个人利益溶化于氏族部落的整体利益之中。
奴隶社会、封建社会和资本主义社会中，统治阶级的道德，虽然也往往会强调社会整体利益，但实际奉行的道德基本原则，总是追逐个人的或阶级的狭隘私利，公开地或隐蔽地使社会整体利益屈从于他们的狭隘私利。共产主义道德体系的基本原则，在各个发展阶段上，都要求人们自觉地追求社会整体利益，使个人利益服从于社会整体利益。
(二)利益决定道德原则和规范所适用的范围
人类道德的历史表明，各种社会的或阶级的道德体系，其原则和规范，究竟能不能真正成为社会统一的道德行为准则，以及在多大程度上成为社会统一的道德行为准则。在很大程度上。取决于它是不是真正反映社会的整体利益，或者在多大程度上反映社会整体利益。
原始社会，氏族、部落内部由于有着不可分割的共同利益，所以有着氏族、部落统一的道德原则和道德规范。阶级社会中，整个社会已不再存在共同的利益。因此，除了某些人类公共生活最起码的行为准则而外，任何一个道德体系的基本原则和主要规范，都不能真正成为全体社会成员统一的行为准则。无论居于社会统治地位的阶级。怎样把本阶级的道德原则和道德规范，说成是全社会共同的行为准则，终究不可能成为现实。社会主义社会和严格意义上的共产主义社会，是共产主义经济关系在成熟和完善程度上不同的两个阶段。社会的共同利益，即个人利益和社会整体利益的一致性，有着程度上的差异。所以，共产主义道德体系的基本原则和规范，在这两个阶段上实际发生作用的范围和程度，也是有着差别的。
三、生产关系中矛盾和冲突决定道德领域内的对立和斗争
(一)道德领域内的对立和斗争，首先是为了经济利益而进行的
在阶级社会的生产关系体系中，由于人们对于生产资料的关系不同，在生产过程中的地位和作用不同，以及由此所决定的领得自己支配的社会财富的方式和多寡不同，形成了不同的甚至根本对立的特殊利益。无论奴隶社会、封建社会或资本主义社会，对立阶级的道德之间常处于尖锐的矛盾和斗争之中，这种矛盾和斗争归根到底都是围绕各自的经济利益而展开的。从这一点说，一切阶级社会的各种不同的道德体系，都是具有强烈的阶级性的。
(二)各个阶级在生产关系体系中的地位，决定着它们的道德体系的社会地位
在阶级社会里，不同阶级的道德体系，虽然同时并存和彼此斗争，但在社会中的实际地位是不一样的。其中，有的居于支配地位，有的居于被压迫被钳制的地位。历史上，在奴隶社会、封建社会和资本主义社会里，奴隶主阶级、地主阶级和资产阶级等剥削阶级的道德体系总是相继居于社会的统治地位，而奴隶、农民和无产者等劳动阶级的道德体系则总是处于被压抑、被钳制的地位。一些剥削阶级的道德体系，所以能居于社会的统治地位，并不是因为它们的道德“高尚”，而主要是因为它们在当时的生产关系体系中居于支配地位，占有物质生产资料，并因此在政治上居于统治地位。统治阶级可以利用国家机器和社会舆论来广泛传布它们的道德。各个被剥削阶级的道德体系，所以始终不能在阶级社会中居于统治地位，也并不是因为它们的道德“卑贱”，而是由它们在当时生产关系体系中处于被压抑被钳制的地位所决定的。它们只有改变了这种经济地位，才能使自己的道德居于社会的统治地位。
(三)人类公共生活规则的命运，受当时经济关系领域状况的制约
人类历史上，包括阶级社会在内，有若干历史时代和同一时代各个阶级所共同承认的某些起码的公共生活规则。但是，它更注重于对这种现象进行具体的历史的分析。
第一，社会公共生活规则，虽然由来久远，流传广泛，但是，它们的产生、存在和发展，同样是由社会经济关系最终决定的。一旦它们的社会经济根源不复存在，以至被人们忘却，它们就会或迟或早地在人们的道德生活中消失。
第二，一些公共生活准则同时纳入不同时代、不同阶级的道德体系，但是，从来不是这些时代、这些阶级道德体系中的主要行为准则。
第三，各个时代、各个阶级的人们对它们的理解不同、态度不同，用以维护的利益也不尽相同。因此，我们既不能因为强调阶级社会道德的阶级性，否认某些起码的人类公共生活准则的存在；又不能因为承认这些人类公共生活准则的存在，从根本上否认阶级社会中道德的阶级性。
四、经济关系的变化引起道德的变化
(一)社会经济结构的根本变革，迟早导致让会或阶级的道德体系的新旧更替
历史的进程反复表明，随着当时的社会经济结构日益腐朽而成为束缚社会生产力发展的桎梏，新的社会经济关系逐渐产生，旧的道德体系便日益走向衰落，新型道德体系的某些因素便逐渐形成，并在新旧道德之间开始展开越来越尖锐的冲突和斗争。一旦旧的社会经济结构完全被新的社会经济结构所取替，新的道德体系便逐步形成，并或迟或早取代旧道德体系，而在整个社会领域跃居支配地位，决定新时代的社会道德风尚。
(二)同一经济结构内部的某些重大变化，也会引起相应道德体系内部的某些变化
当某种社会经济结构内部出现某种重大变化，生活于这种经济关系之中的人们往往会随着这一变化引起的利益变化，使自己的道德体系做出某些相应的改变。依据对本身特殊利益的进一步认识，人们在原有的道德体系中，往往会加进一些新的内容，抛弃原来的某些部分，或者对原有的内容赋予新的意义，改变重点和形式。
第二节 社会生产力和科学技术对道德的作用
一、生产力和科学技术对道德的积极作用
(一)生产力和科学技术的发展是人类道德进步的远因
按照唯物主义历史观，社会上层建筑和社会意识形态是由生产关系决定的，生产关系是由生产力决定的。生产力的发展，迟早必然引起生产关系的变化；生产关系的变化，迟早必然引起社会上层建筑和社会意识的变化。在这样的意义上，生产力无疑是整个社会形态发展和变革的最基本最原初的动因。
(二)社会生产力和科学技术的发展，对于直接从事这一活动的人们的道德品质的改变和形成，也能直接地起着某种作用
人们长期地直接从事某种方式和范围的生产劳动，从事某种科学技术活动，会在一定程度上认识到人与人之间的某些道德关系。，成某些道德心理和道德行为。而且，随着生产劳动的方式和范围的改变，科学技术水平的提高，也会逐渐改变人们的某些道德心理和道德行为。
二、历史地考察生产力和科学技术在道德发展中的作用
(一)生产力和科学技术的发展，对不同社会形态的道德所起的作用是不同的
从各种社会形态来看。在人类社会发展的总过程中，社会生产力和科学技术的发展，是道德演进的最终动因，但它在不同的社会形态内，对道德发展实际所起的作用则是不同的。
原始社会，生产力极端低下，虽然也有生产工具的缓慢改进。但还谈不上科学技术的发展。当时的道德，就它调整个人和氏族部落整体的关系以及干预社会生活的权威性来看，却显现出是“纯朴道德的顶峰”。人类进入文明时代，阶级社会摧毁了古老的氏族制度，生产力和科学技术水平比原始社会提高,而且越来越发展。在存在剥削的历史条件下，以统治阶级道德为标志的整个社会的道德，并不是同生产力和科学技术的发展兼行并进，而是在总体上从古代氏族的纯朴道德顶峰堕落下来。资本主义社会所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大，科学技术水平也是它以前的任何时代所无法比拟的。然而，机器的广泛使用却引起了多数人的饥饿和疲劳过度，新发现的财富源泉变成了贫困的根源。一切为了赚钱成为整个资本主义世界的道德信条，并因此而使邪恶变成善良。在社会主义条件下，物质生产力的发展，科学技术水平的提高，对于道德的作用则是另一种根本不同性质和情形。在社会主义条件下，发展物质生产和科学技术，根本的目的在于满足全体社会成员不断增长的物质和文化需要；生产和科学技术的成果。是由全体人民在同志式的分工合作中集体创造的，是作为社会的共同财富来使用的。人的智慧和才能，不再是剥削和奴役他人的手段。
(二)生产力和科学技术的发展，对同一历史时期不同阶级的道德发展趋势所起的作用也是不同的
在阶级社会中，物质生产和科学技术总是或缓或速地向前发展，有时甚至会突飞猛进。但在同一历史时期内，剥削阶级和被剥削阶级的道德发展，往往表现出两种不同的趋势。一般地说，被剥削阶级的道德，往往会适应生产力和科学技术发展的状况和要求，而不断提高和愈益进步。与此相反，剥削阶级的道德，则往往不能随着生产力和科学技术的发展而进步，却与日俱增地表达最卑下的利益，纵容最卑鄙的行为。
三、生产力水平不直接表现社会的道德水平
(一)生产力和科学技术水平不能成为判断社会道德状况的直接依据
一个社会的生产力水平和科学技术水平，表明的是人们在认识、支配和改造自然方面，所具有的能力及其所实现的程度。一个社会的道德水平，表明的是这个社会的人们，在个人与他人的关系上，特别是在个人与社会整体的关系上，所采取的态度和所达到的境界。因此，从总体上判断一个社会的道德水平，不能直接根据这个社会的生产力水平和科学技术水平，而主要应当依据这个社会居于主导地位的道德体系所实际通行的基本原则和主要行为规范。
第一，不论哪个社会或阶级的道德体系，都主要是以它的基本原则和主要行为规范，反映当时的社会经济关系，调整个人与社会整体以及人们之间的关系，从而为这一社会的经济结构及其相应的社会或阶级利益服务；第二，在一个社会中往往同时并存着不同的道德体系，只是有的居于主导地位，有的居于被支配的地位。如果同时以各种道德体系为依据，或者以处于被支配地位的道德体系为依据，就可能因为抓不住主要矛盾或颠倒了主次，而不能做出正确的判断。
(二)生产力和科学技术水平不能成为判断社会道德状况的直接标准
生产力和科学技术水平，既然表现的不是社会的道德关系和道德状况，而是人对自然的认识、支配和改造的关系和状况，因此，它只能说明那个时代人们普遍的智慧和才能所达到的水平，而不能成为判断那个时代道德水平的直接标准。判断一个社会道德的最根本的标准，只能是实践这种道德在个人与整体关系上所引起的社会效果。如果实践的结果，是维护和促进表现进步经济关系的社会整体利益的发展，那么这样的道德就是进步的、高尚的。相反，凡是实践的结果，是破坏和阻碍表现进步经济关系的社会整体利益的发展，那么这样的道德就应当视为落后的和腐朽的。
第三节 道德的相对独立性和能动作用
所谓道德的相对独立性，主要是指在社会生活中，道德并不是一种完全消极被动的因素，而是一种相对独立的积极因素，但它最终又不能越过社会物质生活条件的制约。
一、道德相对独立性
(一)道德的发展变化和社会物质生活条件的发展变化之间存在着不一致性
首先，道德的发展变化，在总体上往往落后于社会物质生活条件的发展变化。在新的经济关系适应生产力发展的要求，取替旧的经济关系以后，旧的道德体系也就随之失去了存在的历史必然性。但是，在相当长久的时期内，它往往还会以完整的或残余的形式，继续在社会生活里发生作用和影响，有时甚至泛滥于整个社会。其原因是：第一，旧的社会势力还要利用它来同新的社会势力较量，而新的社会势力首先要着重解决的是更为迫切的经济和政治问题；第二，在实际生活中发生作用的旧道德，是作为社会的风俗习惯和个人的内心信念而广泛存在的。新道德要在实际生活中取而代之，必须广泛而深人地化为社会和个人的心理和习惯，但这是不能采取强制手段来迅速解决的。
其次，旧的社会经济关系中往往孕育和萌发着新道德的幼芽。任何一个社会的经济关系，在发展过程的最后阶段，往往会孕育着未来新经济关系的某些因素，或者显示出未来新经济关系的某些征兆。因此，在这种经济关系仍然居于统治地位的条件下，往往会在人们的观念上和实际交往中，逐步产生出属于未来社会或阶级的道德体系的因素。道德理论的变革走在社会经济关系变化的前面，在历史上更显得突出。一些具有远见卓识的进步思想家，常常在旧的社会经济关系被消灭以前的久远时日，抓住某些正在生长或孕育着的新道德因素，根据科学预见到或多或少地正确猜测到某种历史发展趋势，提出与旧道德理论不同的甚至根本对立的新道德理论。
(二)道德能够相对独立地直接同上层建筑的其他成分发生某种联系
道德和上层建筑的其他成分都是社会存在的反映，都根源于一定社会的经济关系，并最终要受一定社会经济关系状况的制约。但是，这并不是说，道德同上层建筑其他成分发生任何联系都一定要直接经过社会经济关系。
首先，它同上层建筑的其他成分一样，要反映和服务于一定的社会经济关系。但它可以而且必然按照自己的特有功能，以不同于上层建筑其他成分的角度方式和范围，去反映和实现一定社会经济关系的某些特殊要求。
其次，道德在自己的发展过程中，不仅要受到社会经济关系的制约，而且要程度不同地直接接受上层建筑其他成分的作用和影响。其中，政治和法律对它的影响尤为显著。同样，上层建筑的其他成分，在各自的发展过程中,不仅受到社会经济关系的制约，而且也要程度不同地直接接受当时社会道德状况的作用和影响。
(三)道德有自身相对独立的历史发展过程
从人类社会发展的总过程来看，道德的历史发展过程，是以社会经济关系的历史发展过程为基础的。但如果从每一个具体的历史时代及其前后的联系来看，道德又常常显现出相对于经济关系的历史过程的某些波动和偏离。某些道德因素在产生它的经济关系被消灭后，还继续存在若干世代；某种新的经济结构体系已经建立，却很久不能形成相应的道德体系;甚至同一经济关系体系及其所产生的道德之间，在发展的进程上也不能是完全一致的。道德所以有这种相对独立的历史发展过程，其原因是：
首先，每个时代的道德，不仅仅是当时历史条件下特定社会经济关系的反映，而且是某些延续若干时代以至一切时代的一般社会关系的反映。
其次，每个时代的道德，作为社会上层建筑分工而形成的独立领域，同其他类似的思想领域一样，都具有由它的前辈传下来的历史内容。作为自己的前提和出发点的特性。由于道德毕竟不是经济关系本身,而是悬浮于经济关系之上的上层建筑的一部分，所以要完全根据新的经济关系的要求，来批判地继承旧的道德传统，改变社会的和个人的道德心理和道德习惯，就一定要经过一个相当长久的过程。
二、道德的能动作用
（一）伦理思想史上的两种错误倾向
在伦理思想史上，有许多伦理学家总是这样或那样过分夸大道德的作用，认为社会的道德状况，甚至个别人物的道德品质和道德威望,可以决定整个社会的发展。从这个认识出发，他们把整个社会的改造，把自己政治理想和社会理想的实现，寄托于道德的改良。他们把道德说教奉为改造社会的唯一法宝和济世救人的万应药方。这种观点，在伦理学上被称为“道德决定论”。
在伦理思想史上，与道德决定论处于另一个极端的倾向，是根本否认道德能动作用的非道德论。就实际而言，非道德论的思想是很早就有的，但就其理论体系来说，则是由德国唯意志论的代表叔本华和尼采系统表述的。叔本华认为，意志是人和其他一切事物的本质和基础，而任何意志都表现为《自我奋斗》。尼采则更强调“权力意志”，认为追求权力，希望统治和奴役别人的意志，是决定一切的力量。
(二)正确看待道德的能动作用
马克思主义伦理学既反对夸大道德作用的道德决定论，也反对根本否定道德作用的非道德论，而根据唯物主义历史观，对道德的能动作用，采取具体分析的态度。
首先，马克思主义伦理学充分肯定道德对于社会经济关系的重大能动作用，认为某种道德一经形成，就会以自己特有的方式，反作用于产生它的社会经济关系的整个过程。当新的经济关系发展起来，并力图取替旧的社会经济关系时，由这种经济关系产生的道德，就会发挥自己的能动作用。
其次，道德的能动作用具有不同的性质。道德反作用于社会经济关系是普遍的现象，但在作用的性质上，有着革命与保守，进步与反动的区别。这种区别，主要取决于它维护的是什么样的经济关系，以及是在什么样的历史条件下维护某种经济关系的。从不同的道德体系来看，一般地说，凡是维护符合历史发展趋势的经济关系的，其作用便是进步的或革命的；凡是维护失去历史必然性的经济关系的，其作用便是保守的或反动的。
最后，道德不是变革阶级社会经济关系的决定性力量。在估量道德能动作用的问题上，既不能把道德看作一种消极被动的社会因素，并因而对它采取虚无主义的态度：但也不把它看作是变革存在阶级对抗的社会经济关系的决定性力量。因为某种社会经济关系的产生、发展和更替，都有它的历史必然性和客观规律性，它发生、发展和更替的根本动力是生产力的发展。在阶级对抗的社会里，对于经济关系的改造和变革。道德可以起到某种程度的加速或延缓作用，但最根本的途径是进行阶级斗争和暴力革命。